MENYUSUR GELOMBANG INTELEKTUALITI MELAYU-ISLAM

Usaha Izhar Syafawi untuk membincangkan Gelombang Intelektualiti Melayu-Islam Nusantara menarik minat saya sebagai percubaan memahami apakah maksud intelektualiti. Walau pun saya gagal menemui ciri-ciri intelektualiti secara jelas, sekurang-kurangnya beliau telah berjaya melihat gelombang kebangkitan berasaskan tokoh dan karyanya secara luaran (tersiar dalam halaman website: http://islamhadhari.net, 30 Oktober 2009).

Secara mudahnya, intelek itu berkait rapat dengan berfikir. Berfikir melibatkan pengeluaran idea atau sesuatu gagasan yang besar. Jika dimasukkan akar kata intelek itu menjadi intelektual ia merujuk kepada buah fikiran orang, atau orang yang berfikir atau orang yang mencetuskan idea atau gagasan besar. Bila melebarkan makna perkataan itu menjadi intelektualiti, mungkin boleh kita rumuskan secara mudah sebagai buah fikiran , bahan pemikiran, produk pemikiran, sesuatu idea atau gagasan seseorang yang berfikir dan kemudiannya disebarkan melalui pelbagai mekanisme, termasuk penulisan, ceramah , bentuk cakera padat, lukisan (visual) dan sebagainya.
Maka dengan itu saya menekuni tulisan tersebut untuk mencari apakah bentuk intelektualiti yang dimaksudkan, termasuk untuk cuba memahami beberapa tokoh yang disebutkan. Walaupun sekali lagi saya gagal menemui, sekurang-kurangnya memberikan saya satu kerangka untuk berfikir dan memahami pola pemikiran Melayu-Islam Nusantara, atau Jaza’ir Jawa sebagaimnan dimaksudkan oleh penulis.

Sebelum kedatangan Islam ke Nusantara khususnya ke Alam Melayu, masyarakat tempatan telah pun mempunyai sistem bermasyarakat dan berorganisasi berdasarkan sistem dan kepercayaan Hindu dan sebelumnya dikaitkan dengan tradisi animisme. Menurut Coedes, pengaruh Hindu yang datang dari India telah membawa masuk bukan sahaja bentuk kebudayaannya, malah sistem berkerajaan. Sistem berkerajaan itulah akhirnya melahirkan sebuah bentuk pemerintahan yang berasaskan sistem raja atau sultan.

Jika menggunakan jalur pemikiran Coedes sebagai pelantar pemikiran, bererti negara-negara yang mempunyai raja tentunya mengambil konsep sistem berkerajaan daripada Hindu. Namun hakikat ini tidak diakui oleh banyak negara, termasuk negara-negara Eropah sendiri yang kemudiannya menjadi kuasa penjajah yang rakus pada abad ke-13 hingga ke pertengahan abad ke-20.

Kedatangan Inggeris menjajah Tanah Melayu tidak menghapuskan sistem beraja kerana masyarakat Inggeris masih menganggap institusi raja mereka sebagai pelindung atau kuasa pentadbiran tertinggi. Oleh kerana itulah, setiap apa yang mereka lakukan ke atas tanah jajahan masih menggunakan pengaruh kuasa raja, termasuk merangka sesuatu perjanjian, urusniaga dan pengembangan empayarnya. Ini dapat kita tinjau dalam beberapa dokumen perjanjian lama nama raja mereka disebut sebagai punca kuasa. Setiap kali pembukaan bandar atau menemui lokasi baru yang berpotensi, mereka akan menamakannya sempena nama raja mereka, termasuklah Georgetown (Pulau Pinang), Hospital Queen Elizabeth (Kota Kinabalu), King Edward College (Singapura), Victoria School (Kuala Lumpur) dan sebagainya.

Proses penyerapan unsur perajaan dalam kuasa penjajahan yang diamalkan oleh British itu menjadi semakin meluas dan diterima sebagai unsur politik yang universal. Maka dengan itu kita tidak boleh menolak bahawa kedinamikan Islam di Nusantara mempunyai kaitan rapat dengan raja, atau dalam istilah pemikir yang bermazhabkan sosialisme ialah elit atau bangsawan. Islam menjadi begitu terkenal dan diterima umum di Nusantara ialah kerana raja sanggup menjadikannya sebagai pegangan akidah dan hakikat kehidupan.

Jangan kita menolak sikap Belanda terhadap Indonesia, walaupun akhirnya kuasa raja terhapus, tidak bermakna raja tidak mempunyai kekuatan dalam menyumbangkan tradisi intelektual ke dalam masyarakat negara tersebut. Mungkin penulis terlupa dengan sumbangan kesultanan Banten ataupun perjuangan Diponegoro antara tahun 1825 hingga 1830 menentang penguasan Belanda terhadap tanaman kopi secara paksa. Kesultanan Banten telah melahirkan ramai pengamal Islam yang terkenal, termasuklah keturunan Wali Sembilan (Wali Songo) dan sebagainya.

Kerana penulisan ini menggunakan kerangka intelektualiti, maka adalah lebih menarik jika penulis dapat menyusurgalurkan aspek-aspek pemikiran yang telah dilakukan oleh ulamak Nusantara. Kita boleh jadikannya sebagai wacana intelektual yang menarik untuk menyusun satu kerangka pemikiran yang berkesan dalam menghadapi suasana tidak menentu dan terobosan globalisasi.

Penulis memberikan pengakuan bahawa Hamzah Fansuri sangat dipengaruhi Ibn Arabi, tetapi sayangnya saya juga gagal menemui apakah bentuk pemikiran sufistik yang telah mempengaruhi dan berpengaruh itu. Ia sepatutnya ada pengukuran atau tebakan lakaran pengaruh yang jelas, kerana antara keduanya merupakan pemikir besar dalam kesusasteraan sufi sehingga membangkitkan kesimpulan Syed Nagiub al-Attas, sebagaimana dikutip. Sayangnya, jalur sufistik dan aroma puisi Hamzah Fansuri tidak dijadikan contoh dan diambil sebagai bahan perbincangan bagi menggambarkan intelektualiti yang sangat berpengaruh itu.

Syed Nagiub Al-attas pernah menulis secara jelas mengenai sumbangan kepenyairan Hamzah Fansuri itu dalam ketegaran dan keindahan ajaran Islam. Begitu juga dengan aliran pemikiran Abdul Rauf dari Singkel, yang dianggap sebagai pembangkit pemikiran “kemurnian Islam” yang “telah berjaya menyajikan eksposisi dan eksplanasi sufisme secara kental, genius dan dapat dipertanggubjawabkan.” Tidak ada penelurusan pemikiran tersebut dijadikan contoh sebagai mewakili keintelektualan Abdul Rauf dari Singkel.

Dengan mengambil kesimpulan yang terlalu tergesa-gesa, penulis jelas “membuktikan bahawa mereka bukan sekadar produk pemikiran Islam yang berkembang di Timur Tengah. Mereka telah menjadi penggerak; bukan sekadar penyalin, tetapi secara kreatif melakukan pembaharuan sehingga menjadi lebih bermakna bagi lingkungan masyarakat Muslim Nusantara.” Apakah pembaharuan atau bentuk pemikiran yang mencetuskan pembaharuan itu?

Benarkah seperti yang dikatakan oleh pengarang bahawa “menerusi autoriti raja atau sultan, tradisionalisme Islam terus bertahan di Semenanjung Tanah Melayu. Perjuangan “kaum muda”, khususnya majalah al-iman (terbit antara 1906-1908) di Singapura, tidak mampu menggoyahkan kekuatan tradisionalisme Islam.” Nampaknya sekali lagi penulis membuat pengukuran melalui perspektif luaran sedangkan perubahan itu sendiri melibatkan struktur dalaman. Penulis tidak mampu menelusuri pengaruh pemikiran dan idealisme yang dibawa oleh kaum muda ke atas perubahan intelektualiti masyarakat Islam tradisional.

Jika kita mengkaji sejarah, meneliti faktanya secara jelas bahawa telah berlaku perubahan pemikiran daripada kumpulan tradisionalisme Islam (siapakah kumpulan itu?). Namun perubahan pemikiran ini tidak membawa kepada revolusi atau konflik yang besar, hanyalah sekadar pertembungan cara berfikir. Kaum muda dan kaum tua bertembung sesama sendiri, dan di situlah telah menampakkan bahawa bukan faktor raja yang menghalang pembaharuan, tetapi yang lebih jelas kaedah yang mereka ambil.
Kita mungkin tidak lupa bahawa kaedah yang terlalu lama digunakan ialah mengajar kanak-kanak membaca al-Qur’an.

Membaca al-Qur’an itu merupakan satu kewajiban sehingga kita tetap menganggap guru al-Qur’an kita itu adalah orang yang tinggi “pengetahuan agamanya.” Benarkah suasana itu? Secara tradisinya sesiapa pun boleh mengajar mengaji al-Qur’an apabila beliau telah tamat (khatam) beberapa kali, dilihat lancar dan mempelajari sedikit sebanyak mengenai tajwid, kerana ia berkaitan dengan kaedah membaca dan bunyi tanda-tanda yang terdapat dalam al-Qur’an.

Dalam masa yang sama, kita hanya diajar menghafal sehingga lancar. Maka tidaklah hairan jika ada di antara kita boleh membaca dan mengingati setiap ayat yang terkandung dalam al-Qur’an, tetapi sayangnya amat jarang pula yang tahu maksudnya. Dan, kerana itulah dalam pertembungan budaya politik, jika seseorang itu bijak menggunakan al-Qur’an ia berjaya mendapat tempat dan sokongan masyarakat kerana dilihat lebih islamik. Itulah perspektif sebenar yang perlu dirungkaikan oleh penulis bagi menggambarkan kekuatan golongan tradisionalisme Islam, dan bukannya “pelindung kepercayaan lama yang dipegang secara taklid.”

Kita juga melihat adanya perkembangan untuk mengangkat kedudukan al-Qur’an dilakukan secara bersungguh-sungguh dari aspek bacaan yang betul dan penghafalannya. Setiap tahun Malaysia menganjurkan tilawah dan menghafaz al-Qur’an sehingga mampu mengangkatkan kemartabatannya secara luaran. Tetapi, hingga sekarang masih kita mendapat khabar akan adanya usaha untuk menterjemahkan makna yang tekandung dalam al-Qur’an dan merungkaikan kedalaman falsafah, melihat keperluan memahami dan mengamalkan apa yang tersirat melaluinya benar-benar dilakukan secara sungguh-sungguh dan holistik. Kita masih menemui usaha mentafsirkan kandungan al-Qur’an berdasarkan falsafah kehidupan semasa masyarakat Melayu-Islam dan dilakukan oleh cendekiawan Melayu-Islam itu sendiri.

Sehingga kini kita hanya mempunyai Tafsiran ar-Rahman yang diterbitkan sejak lebih 20 tahun lalu. Selepas itu kita banyak menggunakan tafsiran yang diterjemahkan ke Bahasa Melayu dari bahasa-bahasa lain misalnya Arab, Inggeris dan Indonesia. Masih belum ada intelektual Melayu-Islam Malaysia yang cuba menterjemahkannya berdasarkan konsep dan keperluan Melayu-Islam Malaysia. Di manakah intelek Melayu-Islam Malaysia itu berada? Atau hanya sekadar menjadi penceramah bebas yang hanya mampu mengolah balik apa yang diketahuinya semata-mata? Bukankah peranan intelek itu membangkitkan idea baru yang lebih bernas dan selaras dengan perkembangan semasa? Inilah sebenarnya kelemahan intelektualiti Melayu-Islam yang harus kita sama-sama pecahkan masalahnya.

Seharusnya al-Qur’an itu diajar bukan sekadar menghafal sehingga lancar, tetapi perlu diperluaskan kepada penggalian makna sama ada yang tersurat atau yang tersirat. Jika inilah yang berjaya dilaksanakan oleh “kaum muda”, tentunya sikap mental kita terhadap Islam benar-benar telah berjaya melakukan perubahan. Walau apapun sistem yang kita pilih untuk bernegara, peranan kerajaan tentunya banyak kerana ia tetap akan memberikan keutamaan kepada keperluan majoriti. Maka dengan melakukan pembangunan atau “proses modernisasi masyarakat Muslim Malaysia,” bukannya kerana “dukungan teologi dan doktrin Islam”, ia adalah tanggungjawab sebagai orang Islam yang berkuasa dan diamanahkan sebagai pemimpin.

Menggunakan konsep “dukungan teologi dan doktrin Islam” itu jelas masih terbelenggu dengan kaedah pemikiran barat. Dalam Islam tidak ada doktrin dan teologi. Islam adalah satu cara hidup atau addeen, yang berusaha mengatur kehidupan sejahtera umat melalui tradisi kepatuhan dan keyakinan kepada Allah SWT. Berdasarkan tradisi kepatuhan itulah terbitnya keimanan, kesyumulan dan kesejahteraan bermasyarakat kerana Muslim diyakini bahawa selepas kehidupan di dunia kita akan menuju ke sebuah kehidupan yang abadi.

Sementara menuju ke kehidupan abadi, setiap muslim diminta supaya menggunakan akalnya bagi memenuhi tuntutan kehidupan fizikal dengan syarat tidak menjadiikan orang lain sebagai musuhnya. Setiap orang Islam adalah bersaudara, tetapi tidak pula menyeru supaya menafikan hak bagi orang bukan Islam. Inilah yang harus kita rungkaikan bersama bagi menolak sikap sesetengah pihak yang cuba “memerangi bukan Islam”, melancarkan jihad kepada mereka yang bukan Islam hatta orang Islam sendiri yang tidak sehaluan pelantar pemikiran politik.

Apakah kita perlu “menentang dominasi dan hegemoni kerajaan” bagi memberikan makna kepada Islam? Rasanya inilah yang merupakan pandangan melampau kerana tidak cuba memahami dengan jelas apa bentuk dominasi dan hegemoni kerajaan yang harus kita tentang? Kita mesti mengkaji sejarah Islam, hegemoni kepimpinan Khalifah Umar al-Khattab, dominasi Arab terhadap agama Islam (sekurang-kurangnya dari segi bahasa, kerana kita meminjam istilah tersebut dari barat) adakah ia merupakan sesuatu yang salah dan perlukan perubahan?

Nyata sekali kedua konsep tersebut tidak boleh kita jadikan landasan pemikiran yang jelas bagi menolak legasi kerajaan untuk memaknakan Islam. Kita harus memahami kerana adanya “dominasi dan hegemoni” kerajaan telah menyuburkan perkembangan Islam sehingga Malaysia semakin menjadi teladan negera-negara Islam yang lain dalam melestarikan kehidupan bermasyarakat, berekonomi dan bekerajaan walaupun asas masyarakatnya berbentuk majmuk.

Adalah salah jika mengandaikan bahawa “percaturan intelektualiti Islam di Nusantara akan terus berlanjutan pada masa hadapan”..Sebenarnya ia bukanlah sebuah percaturan, ia hanyalah sekadar perbezaan pendapat. Perbezaan hanyalah sekadar mentafsirkan kepada beberapa perkara yang tidak dijelaskan secara tepat dalam al-Qur’an dan Hadith. Oleh yang demikian, jika hanya sekadar perbezaan pendapat, ia adalah perkara lazim dalam Islam. Ada faktor lain yang perlu dikaji secara mendalam kenapa dalam Melayu-Islam masih belum ada penyatuan sepenuhnya, sehingga bila ada usaha untuk menyatukannya, pihak yang satu lagi terus “menutup pintu rundingan.”

Menurut Dr. Basri Ibrahim Al-Hasani Al-Azhari, Adab Iktilaf: Formula Mengekalkan Perpaduan Ummah (K.Lumpur, Al-Hidayah, 2009) , “Kita hidup di zaman keterbukaan. Penghadang yang menghalang kita satu ketika dahulu, sudah tiada. Situasi ini mengingatkan kita kembali kepada kisah Bisyr bin Marwan, yang kehilangan helangnya di Madinah dan mengarahkan ke semua pintu masuk kota Madinah ditutup. Dia lupa, helang boleh terbang dengan mudah, tanpa terikat dengan dinding kota.” (hal. viii –ix).

Apa moralnya dari petikan tersebut? Yang mungkin kita dapati ialah walaupun kita menutup pintu, helang akan terbang juga kerana ia mempunyai kebebasan bergerak melalui sayapnya. Walaupun kita mempunyai pandangan berbeza, faktor yang menghalang pada suatu ketika dahulu akan tidak lagi menjadi masalah kerana manusia akan terus mencari akal untuk melanjutkan pemikirannya. Walaupun ada pihak akan memanjarakan seseorang yang berfikiran radikal, namun pemikirannya akan terus berkembang sebagaimana kita dapat perhatikan mengenai kejernihan pemikiran Hamka. Meskipun dikenakan tahanan penjara, fikirannya terus diterima sebagai “bahan intelektual Melayu-Islam yang tersohor” hingga kini.

Kerana itulah kita perlu menyedari bahawa tradisi intelektual di Alam Melayu banyak terhalang oleh sebab ketaksuban kita sendiri terhadap pola pemikiran dan budaya yang dikembangkan oleh imperialisme, bukan kerana faktor pelindung. Walaupun feodalisme dikenalpasti sebagai salah satu faktor, namun dalam perkembangan ilmu pengetahuan barat, kita sendiri telah memisahkan kedudukan kita dengan tasawur Islam itu sendiri, kita telah meminggirkannya kerana kita tetap mengambil kerangka pemikiran yang kita pelajari sebagai asas pembentukan intelektualiti Melayu-Islam.

Proses islamisasi ilmu masih belum menampakkan kejayaan, sebaliknya terus menyerap masuk pendekatan falsafah pemikiran barat ke dalam kerangka Islam. Ini bukan bermakna kita harus menolak sepenuhnya apa yang kita pelajari dari barat, tetapi harus dinilai berdasarkan keperluan spiritual dan roh Islam itu sendiri. Belum lahir lagi kekuatan pemikiran Islam setanding dengan Al-Ghazali yang boleh mengadunkan falsafah pemikiran klasik sebelum Islam dengan kedalaman makna al-Qur’an. Belum juga terlahir seorang yang mampu menterjemahkan al-Qur’an secara ilmiah berdasarkan perspektif bernegara seperti Malaysia, sebagaimana Syed Qutb mampu menterjemahkan al-Qur’an berdasarkan perjuangan Ikhwanul-muslimin. Kita mempunyai ramai yang pandai bercakap dan berpendidikan Islam, mereka kurang cenderung membangkitkan persoalan membangun intelektualiti dan memelas minda secara intelek atau bijaksana.

Menurut Muhamad Al-Bahi, pemikiran Islam adalah percubaan berasaskan kepada kemampuan akal. Dalam menjelaskan percubaan tersebut, terdapat tiga persoalann utama iaitu, pertama, percubaan untuk memahami hukum-hukum agama yang berkaitan dengan kehidupan manusiawi; kedua, percubaan untuk menyerasikan ajaran Islam dengan pemikiran asing; dan ketiga, percubaan untuk mempertahankan akidah Islam.” Inilah asas kepada intelektualiti Melayu-Islam yang sepatutnya dibincangkan oleh penulis berasaskan tajuk tulisannya itu.Wallahuaklam.